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CONFERENCIAS

Una casa en la playa; Tamaño real= 240 píxels de ancho

Estas son las conferencias sobre la Ayahuasca ( y temas afines), que Ronald Rivera ha venido realizando:

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AYAHUASCA, MEDICINA MAGICA, ANCESTRAL
(Parque Natural de Pucallpa)

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En el mes de junio de todos los años, en toda la Amazonía peruana, se celebra la fiesta patronal de San Juan. Como cada año, El Consejo Transitorio de Administración Regional de Ucayali (CTAR-U), ha venido desarrollando la Fiesta San Juan, que el año 2001, tuvo el subtítulo de Festival del Ayahuasca. Del conjunto de actividades que se realizaron a lo largo de dos semanas, para la noche del martes 19 de junio, se programó una Noche Chamánica en el Parque Natural de Pucallpa, que contó con la participación de RONALD RIVERA, como expositor del tema:

AYAHUASCA, MEDICINA MÁGICA ANCESTRAL

Martes 19 de junio del año 2001, 10:30 pm, maloca del Parque Natural de Pucallpa, Kilómetro cuatro - doscientos de la Avenida Centenario.

Breve resumen de dicha Conferencia:

Las plantas, no solo nos alimentan materialmente, sino también y sobre todo- nos alimentan espiritualmente. La Ayahuasca, despierta en los seres humanos, el impulso al bienestar y la búsqueda de la salud. Nosotros los seres humanos, tenemos naturalmente, un anhelo profundo de sentido y plenitud en la vida. El hombre y la planta, comparten la misma energía y son parte de la naturaleza. El misterio insondable, que nos arremete espontáneamente, genera respeto profundo que invita a la limpieza, a la purificación en todos los niveles, que es la base para una conducta moral impecable.

¿CÓMO SE PRODUCE LA CURACIÓN CON AYAHUASCA?

LA PURGA, LIMPIEZA FÍSICA Y PSICOLÓGICA. La Ayahuasca, es conocida tradicionalmente -desde hace milenios- como un purgante para el cuerpo y el alma. Se produce una limpieza orgánico-interior y psicológico-espiritual. La purga física procede a través de aberturas del cuerpo (ojos, oidos, narices, boca, recto, vía urinaria y poros de la piel). Por cada una de estas aberturas, se produce la segregación de susbtancias morbosas que el cuerpo no necesita. El vómito por la boca, la evacuación a través del recto, la sudoración por cada uno de los poros de la piel, el lagrimeo por los ojos y chorros de mucosidad por la nariz. Es necesario poner énfasis, en la purga energética, a través de la respiración intensa o agitada respiración, que en el oriente los yogas llaman aliento de vida. Esta sucesiva inhalación y expiración purifica sobre todo el organismo físico y prepara la purificación o purga de la consciencia, espíritu o psiquismo de la persona.

EL VÓMITO es parte del proceso de curación física y psicológica. En primer lugar, el vómito constituye la expulsión de substancias morbosas del estómago, contribuye a una limpieza del estómago y su sucesivo efecto en los intestinos con la evacuación. En segundo lugar, en los precisos momentos, que la persona está vomitando, se produce también la visualización de un conjunto de imágenes que dan cuenta simbólica o metafóricamente de lo que se está vomitando. Es decir, la persona puede visualizar que está vomitando, por ejemplo, gusanos o sangre. A partir de la percepción de estas imágenes simbólicas, el Ayahuasquero responsable de la sesión, interpretará o dará una explicación (diagnóstico) del posible malestar de la persona.

LA PURGA PSICOLÓGICA

Se suele decir, por ejemplo, que una persona se estriñe digestivamente. Este estreñimiento demanda una purga, o sea tomar un laxante, lo que significa la eliminación de substancias superfluas del organismo perturbado. Esta sería una purga física a secas. Pero cuando hablamos del organismo humano, nos estamos refiriendo a un organismo que no sólo es físico, sino también y sobre todo psíquico. Es decir, la purga con Ayahuasca, permite una purificación integral, que no ofrece un simple laxante. La purga con Ayahuasca, es física y psíquica.

Es común decir que alguien está estreñido o con el estomago sucio, pero nadie dice que está estreñido psicológicamente, aunque este mal también es común. La persona que esta estreñida psicológicamente, es aquella que por ejemplo se ha auto-condicionado para tener pensamientos y estados anímicos nada beneficiosos, o es una persona saturada de problemas personales, conflictos internos, prejuicios, temores, etc, etc. La purga psicológica, consiste en una intensa reviviscencia psíquica, en una visualización de todo lo que la persona tiene almacenada en la memoria, que se presenta simbólica o metafóricamente representada. En este proceso, la persona irá desarrollando su propia terapia, y logrará luego de un entrenamiento con ayahuasca, la superación de sus conflictos o confusiones personales. La superación de este estado de alineación, es precisamente una purga psicológica.

Este proceso permite la desarticulación de antiguas corazas musculares y psíquicas, esta magia nos da la oportunidad de entender el porqué de nuestra conducta condicionada, tanto en el plano físico como en el plano del cuerpo astral. El provecho de todo el proceso con Ayahuasca es el de una profunda paz interior, pacificación gradual de la personalidad estresada, eliminación del mal humor, equilibración del sistema nervioso, manejo y desarrollo de la inteligencia emocional. En este proceso, frena y desaparece gradualmente las conductas de manía depresiva.

LA TERAPIA DEL VUELO MÁGICO.

Se sabe que tradicionalmente, el chamán es curandero porque utiliza un método de su exclusiva pertenencia, como es, EL DELIRIO EXTÁTICO. El chamán, es el especialista del TRANCE voluntario durante el cual, el alma abandona el cuerpo para emprender ascensiones al Cielo, para ingresar en zonas sagradas, desde donde es posible RENACER espiritualmente y curarse. Así se produce la iniciación, que es también una curación o conciencia dialógica auto-psicoterapéutica.

EL VIAJE DE REGRESIÓN O INTROSPECCIÓN. CONSCIENCIA DE NUESTRA SUBCONSCIENCIA.

El subconsciente es lo oculto de nuestro ser, es la memoria de todas las experiencias que nuestro consciente no recuerda, es donde se instauran los traumas, los miedos y los recuerdos que de forma inconsciente nos afectan sin saber de donde salen.
CONOCIMIENTO Y RECONOCIMIENTO DE NUESTRA EVOLUCION PSÍQUICA A TRAVES DE LA REGRESIÓN.
La terapia de regresión con Ayahuasca, desbloquea traumas, miedos, fobias, bloqueos emocionales implantados en nuestro subconsciente durante nuestra infancia, vida intrauterina o incluso, posibles vidas anteriores las cuales representan nuestras tendencias y limitaciones actuales. La ayahuasca nos permite desarrollar nuestro propio aprendizaje inherente a la propia línea evolutiva y descubrir o redescubrir cual es nuestro objetivo personal, cuáles son las decisiones correctas en la vida cotidiana.
Lo fundamental para gozar de una muy buena salud física y mental, es CONOCERSE A SÍ MISMO. Cada uno de nosotros ha venido a la vida para descubrir y desarrollar el aprendizaje inherente a nuestra propia línea evolutiva. Existimos para descubrir cuál es nuestro objetivo personal y saber cuáles son las decisiones correctas que debemos elegir en nuestra vida cotidiana. Esta operación, que parece tan sencilla, nos hace dignos.

LA REGRESIÓN es como una grabación tan exacta que puede volver a ser revivida con la misma intensidad en que se plasmó, de forma que vuelve a hacerse presente aunque se haya generado en el más remoto de los pasados. Podemos saber con exactitud, a través de la información guardada en el subconsciente, lo que estábamos haciendo, sintiendo o pensando cuando teníamos por ejemplo- escasos días de edad o en el momento de nuestro nacimiento, donde se han instaurado la mayor parte de los traumas y sugestiones recibidas a lo largo de la existencia.

Esta PROFUNDA INTROSPECCIÓN PSICODÉLICA, no sólo pone de manifiesto los aspectos negativos sino todos nuestros saberes, habilidades y tendencias más ocultas que están escondidas en el subconsciente y afloran a modo de intuiciones elevando al consciente un conocimiento que difícilmente habríamos podido desarrollar en la vida actual. Esta manifestación, es la causa de los niños prodigio que desde temprana edad realizan tareas impensables incluso para los expertos en la materia.

La terapia del vuelo mágico (o profunda introspección psicodélica), es un método psicoterapéutico en el que se establece una conexión directa con nuestro subconsciente, sacando a la luz, todo el conocimiento registrado en él, y que comprende, no sólo las experiencias vividas en la vida actual, madurez, pubertad e infancia, sino también las experiencias intrauterinas vividas por el ser en formación dentro del seno de su madre.

A través de una clarificación interna a escala consciente y racional, se establecen pautas de reconocimiento que se refieren a la trayectoria esencial de la persona, donde se verifica aquello que es difícil de verbalizar. Posteriormente se procede a través de una relajación profunda al desbloqueo emocional subyacente y el establecimiento consciente de las causas, resoluciones que hacen fluir correctamente la energía anímica de la persona. Ese correcto fluir implica también el estado de la salud física, y es por eso que resolviendo depresiones y bloqueos emocionales, también se resuelven los procesos de enfermedades físicas que deriven de ellos.

Hemos experimentado que somos seres multidimensionales y nos negamos a vivir anestesiados y limitados en la única realidad que nos habían dicho existía, y para la que únicamente habíamos sido entrenados. Cada vez a más y más seres humanos nos entusiasman la exploración y no la evasión, el descubrimiento y no la ignorancia, la novedad y no el hábito, la expansión de nuestra conciencia y no la robotización de nuestras vidas, el amor real y no la esclavitud disfrazada de ternura. Anhelamos la libertad y no la falsa seguridad.

Al beber la Ayahuasca, nuestra conciencia accesa a la dimensión del sueño, es decir, a la dimensión de nuestro subconsciente, y recién en este estado de conciencia extraordinario, donde nuestra conciencia y subconciencia se funden, podemos examinarnos a nosotros mismos, podemos tomar conciencia de nuestra subconciencia. Esto significa CATARSIS, AUTO-EXORCISMO o AUTO-PSICO-TERAPIA. Es el verdadero despertar a todos nuestro sueños, es la amplificación de nuestra conciencia a nuestros sueños, sin dejar de estar muy despiertos.

En la etno-medicina de la Amazonía, el PURGAR (vómitos y diarreas efectos transitorios) es considerado beneficioso en el proceso de limpieza y la Ayahuasca precisamente es conocida como la purga. Las experiencias con Ayahuasca, nos permiten lograr una sustancial reserva mental, psicológica (típica del progreso espiritual) comparable a esas largas psicoterápias.

La Ayahuasca reenfoca y reencuadra la conciencia de la persona con el esencial ser arcaico de la espiritualidad. Se trata de una contrastación de nuestro ritmo o reloj biológico con el tiempo universal, que armoniza nuestra química natural del cerebro. Se produce también una revalorización de afectos, sentimiento y/o pensamientos personales. En suma, se trata de un renacimiento espiritual que tiene luego su correlato en una revitalización física. El renacimiento con Ayahuasca produce efectos regeneradores en el organismo. Emprendemos a partir de este cambio o evolución mental un proceso de transformación o reconstrucción. Se trata de un renacimiento duradero, un nuevo principio. Así, nuestra calidad de vida mejora notablemente. Es una nueva vida con mayor madurez y seguridad.

La Ayahuasca nos reconstruye, transforma nuestra conciencia y nos hace renacer. Es el espíritu de la reconstrucción y transformación de la Ayahuasca, deidad amazónica de la que se ha venido hablando desde hace milenios. Es una intensa búsqueda personal para auto-perfeccionarse, para auto-curarse.

Hasta ahora no se ha investigado plenamente cómo se produce la transformación en el proceso del trance con Ayahuasca. Los efectos de la bebida progresan a través del purgante, abre y activa fases espirituales, y la experiencia de vivir el tiempo universal es un elemento importante en este proceso.

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LA MISTICA DE LA MADRE AYAHUASCA
(Nueva Acrópolis)

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La noche del miércoles 29 de agosto del año 2001, a partir de las ocho de la noche, casi medio centenar de jóvenes entusiasmados con el tema Ayahuasca, se dieron cita, en la sala de conferencias de la Asociación Cultural Nueva Acrópolis (sede Pucallpa), para escuchar la disertación LA MISTICA DE LA MADRE AYAHUASCA dictada por Ronald Rivera.

Los argumentos de este tema, motivaron luego, un conversatorio entre los asistentes, quienes se mostraron identificados con la mística innata que permite desarrollar la Ayahuasca, al ser bebida con pleno conocimiento y criterio psiconautico.

Además, esta conferencia permitió informar al público interesado de Pucallpa, el estado actual de la Ayahuasca en el mundo entero. Pocas personas sabían en Pucallpa, que la bebida Ayahuasca, desde hace décadas, había rebasado los límites de la Amazonía. Esta sorpresa, se manifestó, luego que Ronald Rivera, hablara de los diversos sincretismos que se venían desarrollando en el mundo, inspirados en los trances extáticos con enteógenos.

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A continuación, el discurso de la conferencia

Ayahuasca, ha significado desde hace muchos años, Liana de los espíritus, madre de todas las plantas, madre de la voz en el oído, el cordón umbilical, la diosa con los ojos vendados o sencillamente la purga sagrada. AYAHUASCA, significa Soga de Muerto, es decir, la liana que nos lleva a visitar a los espíritus o dioses en el más allá. El significado de esta palabra quechua, resume el sentido general de la experiencia de beber la Ayahuasca y su profundo e intrínseco carácter místico religioso.
Investigaciones antropológicas, como las de Peter Furst , descubrieron el importante papel que jugaron estas substancias (o los estados extraordinarios de conciencia que estas substancias provocaban) en la formación de las culturas arcaicas, el modo de ver la vida, y la manera de desenvolverse y cambiar.
Los estados ampliados de la mente, producidos por el consumo de substancias como la Ayahuasca, es posiblemente, la forma más extendida de crear y recrear, las bases de una concepción de la existencia, sea el acceso al mundo del Espíritu -a lo que hoy llamaríamos el inconsciente-, desde el cual el shamán, el sacerdote o el místico da nuevos parámetros para la vida de su gente, o reafirma los ya existentes.
Cuando observamos sistemas totemistas y animistas, o aquellos que expresan su visión del mundo a través del lenguaje mitológico, nos es fácil imaginar que el origen de sus concepciones no se encuentra precisamente en la observación del mundo a través del ojo desnudo; ya las grandes religiones tienen sus pilares en las visiones y revelaciones experimentadas por los místicos. Pilares tan emblemáticos para nuestra civilización como la ecuación de la energía de Einstein, o el Discurso del Método de Descartes, fueron inspirados, según sus autores, en un sueño mágico.
La importancia de los enteógenos como una vía de acceso a la imaginería mental en torno a la que se agrupan las comunidades fué planteada por vez primera por el antropólogo Peter Furst. La experiencia a la que éstos dan acceso es básicamente de la misma naturaleza que las visiones que encontramos en la base de todos los sistemas culturales. Así los enteógenos quedarán ligados, como catalizadores de la simbología del espíritu, a la formación y actualización del sistema dinámico de la cultura. Así como debajo de todo árbol hay unas raíces que no son evidentes a primera vista, pero que lo sustentan, en la base de todo sistema cultural encontramos una simbología originada en los estados ampliados de la mente.
ENTEÓGENOS, PLANTAS DE LOS DIOSES

Las plantas psiquedélicas (reveladoras de la mente) son las llaves mágicas que nos ponen en contacto con el mundo del espíritu. Psicológicamente, lo que ofrecen estas plantas es la posibilidad de acceder al mundo del inconsciente. Antropológicamente, estos vegetales nos abren una puerta para experimentar lo sagrado y maravilloso que hay en la creación. La mayoría de las culturas que han utilizado estas substancias, lo han hecho con la finalidad de obtener una experiencia sagrada.

Por ejemplo, en el libro Génesis de la Biblia, Adán y Eva, la pareja original en la mitología judío-cristiana, viven en el jardín del Edén desnudos, no se avergüenzan de sí mismos y, sin otra ocupación que el vivir en armonía con la creación. La inocencia es la moneda de cambio entre ellos y la Naturaleza. Sólo un problema les acecha; dios les ha prohibido comer el Fruto del Árbol del Conocimiento. La solución al enigma se salda con la aparición de la serpiente, un personaje misterioso que les invita a probar el fruto del Árbol, asegurándoles que ganarán la conciencia de los dioses y sabrán acerca del Bien y del Mal. La curiosidad puede más que los tabúes y a partir de ese momento, con la ingestión del fruto prohibido, la pareja original abandona el paraíso terrenal para ingresar en el mundo de los seres humanos, el reino de la autoconciencia y del pensamiento dual que ha caracterizado la escena desde aquel entonces.

En una iglesia romántica francesa hay un fresco que representa a Eva junto a un árbol que es una gran Amanita Muscaria un hongo enteógeno- que tiene a la vez una serpiente enroscada en su pie. Según esta visión, el nacimiento de la humanidad y el uso de las plantas psiquedélicas serían una simbiosis: irían cogidos de la mano. Así, existen evidencias arqueológicas que permiten remontar la relación de estas plantas con los seres humanos desde tiempos inmemoriales.

En el relato del diluvio en la segunda creación del mundo- Noé recibe la vid de manos de dios, entrando así el vino en la escena. Este mito parece indicar la substitución de las plantas enteógenas por los alcoholes, y aunque en un primer momento esto no parezca tener más trascendencia, puede ser que el hecho no sea trivial. La influencia de ambas substancias sobre la conciencia humana es más bien opuesta: si los enteógenos nos abren las puertas de la percepción a nuevos mundos el vino nos invita al olvido, iniciando así una contracción de la expansión antes operada. Los primeros habían hecho permeable la conciencia a la magia del universo, mientras que los otros han dejado al ser humano huérfano de divinidad: nace la racionalidad y a la par la desesperación de los existencialistas.

También, durante el éxodo del pueblo judío desde Egipto, el maná del desierto al fermentar era propenso a albergar un parásito que contenía alcaloides enteógenos. Por ello Moisés ordenó a su gente que se recolectara el alimento diariamente, y que no se comiera maná que no fuera fresco. Así mismo Moisés hizo incluir en el Arca de la Alianza una copa que contuviera una ración de maná, como símbolo de la unión de su pueblo con Dios. También al retirarse Moisés a la montaña sagrada del Sinaí, el pueblo israelí edificó a una velocidad increíble el culto al Becerro de Oro. Este proceso histórico era muy delicado, por el éxodo y por el afianzamiento del monoteísmo.

Actualmente sabemos que las eucaristías de los primeros cristianos, incluían un factor alucinogénico, merced a 2 ó 3 días de ayuno y a la ingestión posterior de una taza de vino, que constituía, como hoy, la sangre de cristo y cuyos efectos sobre un estómago vacío, si bien no estrictamente Psiquedélicos, gozaban en parte de esa cualidad y ayudaban a los bebedores a participar de Dios y del Cordero. Si el cristianismo quisiera sobrevivir, tendría que recuperar el uso olvidado de estas plantas que dan acceso al reino del espíritu, tan predicado en la misa, pero quizá, tan lejos de la conciencia de los feligreses.

En la religión mexicana Mazateca, los sabios ingerían hongos psilocibios. Por otro lado los Kamchadales, Chukchis y Koriaks de Siberia bebían jugo filtrado de Amanita Muscaria, así como 3 mil años antes, lo habían hecho también los sacerdotes Védicos en la India para llegar a ser como sus dioses. En los Vedas la bebida Soma hecha de Amanita Muscaria, es al mismo tiempo un licor de vida y el dios que dispensa ese licor.

Igual cosmovisión ocurre en África meridional, en los países limítrofes del Gabón, donde los Buitis adoran a Nzamé, quien a través de los muertos les regaló su sangre en el extracto psicotónico de la planta Tabernanthae iboga.

ESTADOS DE CONCIENCIA

La Psicología Transpersonal es el estudio e investigación de los diferentes estados de conciencia en dirección a la Unidad fundamental, aplicados a la salud y a la educación. El prefijo "Trans", indica aquello que está al mismo tiempo a través de lo personal, entre lo personal y más allá de lo personal. Lo que somos no está limitado a la personalidad y, si nos reconocemos como siendo exclusivamente cuerpo, yo o personalidad, tenemos una visión muy limitada de nosotros mismos.

Es muy importante diferenciar la espiritualidad de las prácticas religiosas. La espiritualidad es anterior a las religiones, a las formas, dogmas y metodologías que las diferentes religiones utilizan para trabajar con esta energía espiritual, que es inherente al ser humano y como tal es abordada por la Psicología Transpersonal, desde los estados de creatividad, de éxtasis, de bienaventuranzas, en definitiva desde el gran sentido de la vida. La Psicología Transpersonal no sustituye a ninguna religión. No se puede pensar que un terapeuta se convierta en un gurú para iniciar la espiritualidad en su paciente. No, la religión es otro espacio, que debe ser respetado. Pero son muchos los que no tienen religión y abordan la espiritualidad, a través de estados más elevados de la conciencia.

Antiguas culturas en todo el planeta, han conocido y manejado, dimensiones mentales, que en más de una oportunidad, las han calificado de prohibidas o sagradas. El ascenso a estos inefables niveles de conciencia, ha motivado también, la creación y generación de toda una tradición místico-religiosa. Fue a partir de este reconocimiento del mundo sacro e inmortal, como los seres humanos, fueron comprendiendo paulatinamente, la esencia de la religiosidad, y sintieron también, la revelación de la mística que siempre tuvimos latente. Lo inefable e inmortal, reveló en primera instancia, la natural condición espiritual de todos los seres humanos.
Las culturas antiguas, reconocieron muy bien, la gran fuente de sabiduría, poder y placer que proporcionaban, estas rupturas de la rutina psíquica. Esta práctica, aludía a una salida o viaje fuera de uno mismo; este distanciamiento de nuestros hábitos psíquicos corrientes, limpiaba el ojo de nuestra conciencia y elevaba o enriquecía nuestra experiencia de la vida, recompensando la audacia de transgredir los miedos de la propia muerte y limitud. Por esta razón, se otorgó un significado revitalizador a los extraordinarios estados de conciencia. La práctica de explorar la conciencia, permitía desarrollar el conocimiento de uno mismo; permitía realizar la catarsis del espíritu, que era la recompensa de aceptar los límites y mortalidad.
En la secuencia de muerte/renacimiento, con relación a los ritos de iniciación de diversas culturas. El sujeto siente que va a morir (como mínimo la muerte del ego), para luego volver a nacer de forma mágica. Estas experiencias de muerte/renacimiento se denominan transpersonales, porque en ellas el sujeto tiene acceso a hechos que están más allá de su persona (inconsciente colectivo, divinidades, hechos históricos desconocidos, identificación con otros seres...).
MISTICA Y RELIGIOSIDAD

La religión, es una manifestación humana, resultado de la cultura. El hombre de todas las épocas y de las más diversas condiciones sociales e intelectuales, tuvo y tiene una sed insaciable de lo absoluto.

Hay gente que desconoce la existencia de su propio espíritu. Gente frívola que por su rígida manera racionalista y lógica de pensar, se vuelven inservibles para lo espiritual. También hay muchísima gente con problemas personales, que por la falta de sentido en la vida, han equivocado su búsqueda de espiritualidad, convirtiéndose en fanáticos religiosos o drogadictos marginales. Estas personas, entrampadas en su ceguedad y vicio, nunca logran descubrir, la esencia mística que poseen.

Las experiencias místicas, son provocadas a través de diversos medios. Además del consumo de substancias enteógenas, también es posible lograr una profunda experiencia mística, a través de las experiencias espontáneas, o alcanzadas con el Yoga o la emigración a una cueva oscura y solitaria.

A partir de los años veinte, numerosas iglesias neo-cristianas brasileñas empezaron a utilizar la ayahuasca como sacramento dentro de un marco sincrético, mezcla de creencias cristianas y chamánicas. Las más importantes de entre ellas son el Santo Daime y la Uniao Do Vegetal. En la actualidad, 22 grupos religiosos reconocidos utilizan la ayahuasca como sacramento.

No estamos ante una religión jerárquica y dogmática, sino ante una forma de espiritualidad propia de cada uno y elaborada día a día mediante el uso de plantas. Acabamos de franquear una nueva etapa dentro de esta expansión, pues el "asunto Santo Daime" habrá tenido el mérito de hacer que surja en Europa una reflexión sobre la libertad religiosa cuando hay un uso de psicótropos.

LA MISTICA DE LA MADRE AYAHUASCA

En la perspectiva cosmológica o mitológica de la amazonía ancestral, la Ayahuasca es una planta sagrada, es madre o espíritu de todas las plantas, es la reina de todos lo vegetales y es la madre de la voz en el oído. Por ser una liana (soga) o enredadera es el cordón umbilical, es la planta maestra y medicina mágica o purga sagrada. La Ayahuasca contiene el espíritu creador, la energía vibrante y el poder de la naturaleza. La Ayahuasca nos permite desvelar y descubrir el misterio o la incógnita que somos nosotros mismos. Esta apertura, equivale a una nueva dimensión de conciencia.

Lo fundamental de este método de curación o experiencia de lo sagrado, es la vivencia transformadora. La Ayahuasca nos hace entender un principio fundamental de nuestra dinámica e interrelación con la naturaleza. La Ayahuasca, es la liana que nos lleva a visitar a los muertos (espíritus), nos hace descender por los sub-mundos (infiernos) para elevarnos luego, hacia el cielo o paraísos espirituales. La Ayahuasca nos permite un viaje espiritual de ascensión al cielo.

Esta dimensión espiritual es el Misterium Tremens et Fascinans. Un misterio insondable del que surge espontáneamente un respeto profundo, un asombro natural, que invita a una limpieza, a una purificación en todos los niveles y que es, en definitiva, la base del comportamiento ético. El delirio extático, iluminación de la conciencia, inspiración divina, conciencia cósmica o mareación que produce la Ayahuasca, es el infinito mundo de nuestro sub-conciente.

Nuestro planeta, es un planeta planta. Aquí las plantas saben cual es su lugar y su misión; por eso pueden orientar al hombre en su búsqueda de libertad. La Ayahuasca, ha sido considerada por nuestros ancestros, como la planta maestra, como la madre de todos los espíritus en la naturaleza.

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Ayahuasca por siempre

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Conquista el vasto universo de tu conciencia, con la planta sagrada Ayahuasca


ARTICULOS

AYAHUASCA
La bebida sagrada de los shamanes amazónicos

Personas en motocicletas de enduro; Tamaño real= 240 píxels de ancho

Publicado en el diario Al Día página 10, el día 14 de marzo del año 2000, en la ciudad de Pucallpa Perú.

De los vegetales Banisteriopsis CAAPI y PSICHOTRIA VIRIDIS se obtiene la bebida AYAHUASCA -que posee propiedades psicoactivas- y se conocen con los siguientes nombres culturales en la amazonía, de la que es originaria. Caapi, Daime en el Brasil; Natema en el Ecuador; Yajé en Colombia y Mihi, Dapa, Pindé, Kamarampi, Purga o Ayahuasca en el Peru.

Desde la remota antigüedad (hace 5 mil años) el saber ancestral mágico, religioso y empírico de etnias amazónicas, pervive como un legado maravilloso que permite al hombre contemporáneo, poder trascender su cotidianidad y rutina.

En la etno-medicina (medicina de las etnias aborígenes), los Shamanes, gracias a sus rituales místicos, ceremonias en las que se bebía el elíxir mágico hecho de Banisteriopsis y Psichotria; ingresaban en estados de trance (estado psicológico de iluminación) en el que descubrieron una dimensión mágica, un universo poblado de espíritus o dioses, construyendo con esto sus mitologías y cosmovisiones. Esta nativa tradición, ha permitido acumular un conocimiento a través de una milenaria experiencia.

La bebida sagrada de Banisteriopsis y Psichotria, tiene un importante valor y significado, no solo para estos pueblos aborígenes, sino también para los habitantes de la moderna sociedad industrial, porque el estado psicológico de iluminación (trance) es una auténtica fuente de conocimiento y medio para amplificar la consciencia humana.

El elixir mágico Ayahuasca, contiene compuestos químicos naturales, capaces de provocar visiones intensas y sensibilizar agudamente los sentidos. Estos y otros efectos, conducen a la consciencia humana a inéditos estados mentales inexplicables y misteriosos que son a la vez reveladores y maravillosos. Esta sustancia psicotrópica no causa adicción, más bien, expande la mente y sirve como medio para obtener una experiencia mística personal porque libera al espíritu de ataduras frívolo-mundanas y lo deja viajar o volar libremente, ascender al cielo y comunicarse con la divinidad cósmica (consciencia iluminada).

Esta bebida sagrada, es sobre todo una medicina, una gran medicina cuya estructura química, está estrechamente relacionada con la estructura química de hormonas que existen el cerebro humano; estos agentes fisiológicos cumplen un papel importante en la bioquímica del funcionamiento mental.
Los estados psicológicos de iluminación, constituyen procesos en nuestro interior que nos muestran la existencia de una realidad, oculta a la mirada o consciencia cotidiana, insondable y llena de vida
La contemplación visionaria tiene una gran importancia para las diversas manifestaciones de la consciencia humana. Por ejemplo, el éxtasis místico, enriquece el proceso creador del arte por un lado, y amplifica la consciencia para una mejor comprensión de la literatura, la religiosidad, la ciencia y la filosofía por otro lado. Así, para cada ángulo de la consciencia, la Ayahuasca cobra valor y sentido.
Esta contribución fundamental a una modificación valerosa de la consciencia, merece especial y seria consideración porque permite al hombre pensar y repensar con respecto a sus límites e infinitas posibilidades.
La bebida de Banisteriopsis puede servir como recurso psico-analítico y psicoterapeútico para que la persona adquiera consciencia de sus problemas en su verdadera significación. Bebiendo este elixir amazónico, es decir, planificando un trance extático o experiencia mística totalizadora, podemos influir a voluntad, en la esencia misma de nuestra más íntima personalidad, perfeccionándola a favor.

El elixir Ayahuasca debe beberse previa preparación especial, interior y exterior, para que la experiencia sea razonable y provechosa. La experiencia religiosa más profunda de la vida, se produce cuando la persona bebe la Ayahuasca e ingresa así, en una dimensión mágica, ingresa en un estado de éxtasis místico y de exquisita embriagues. A este estado psicológico se conoce como iluminación o consciencia cósmica.

COSMOVISIÓN Y AYAHUASCA

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Publicado en la Revista Turística UCAYALI y sus encantos página 22, del mes del Julio del año 2001, edición número 1, en la ciudad de Pucallpa Perú.

Lo fundamental de la bebida Ayahuasca, sea cual fuere el contexto en el que se la use, es su extraordinaria capacidad de permitir a la consciencia humana el poder accesar a infinitos estados o niveles de consciencia. Esta mareación, llamada inspiración divina, delirio extático, consciencia cósmica, etc, ha generado la construcción de la cosmovisión amazónica o teoría del mundo de nuestros ancestros.

La Ayahuasca es la madre de todas las madres (espíritus) del mundo místico amazónico. Su uso tradicional por las diversas etnias, desde hace miles de años, ha sido entendido como planta maestra que nos enseña a predecir, a organizar la caza, a resolver conflictos intra-familiares e intra-tribales, a diagnosticar y tratar enfermedades, a diseñar estrategias bélicas de hechicería y embrujo, etc, etc.

Los estados mentales de carácter místico y visionario que provoca la Ayahuasca, son al mismo tiempo, la estructura mental base de nuestra cosmovisión. Desde el remoto pasado, etnias amazónicas han desarrollado su mitología, religiosidad, chamanismo, arte, sociopolítica, etc, basadas en el consumo de la bebida psico-activa.

La Ayahuasca, es en este sentido, el legado de mayor valor, fruto de etno-culturas milenarias, que ha permitido acumular un valiosísimo conocimiento, resultado de una vasta experiencia extática. En la actualidad, unas 75 etnias amazónicas continúan bebiendo Ayahuasca. Esta bebida, tiene un importante valor y significado, no sólo para nuestros pueblos aborígenes, sino también para los habitantes de la moderna sociedad industrial, porque el estado de iluminación de la consciencia que se logra alcanzar, es una auténtica fuente de conocimiento y medio para desarrollar la consciencia humana, a niveles aún inéditos.

La cosmovisión de nuestros antepasados, tiene como componentes, al pensamiento religioso y mitológico. La cosmología religiosa, se caracteriza por un panteísmo que armoniza e integra a todos los elementos de la naturaleza. El pensamiento mitológico, representado por las simbologías, metáforas y relatos, es una manera legítima de conceptuar el mundo.

Esta perspectiva cosmológica de nuestra amazonía, se centraba en la realidad del alma o mundo espiritual de la naturaleza. En tal sentido era una cosmovisión esencialmente cósmico-espiritual. En cambio, la cosmovisión occidental del mundo actual, se basa en una cosmología mecánico materialista, que prioriza lo frívolo y lo mecánico.

En el contexto actual, la cosmovisión amazónica inspirada sobre la base del consumo de Ayahuasca desde hace milenios, constituye una legítima cosmovisión ecológico-espiritual, que el mundo entero también valora como importante legado cultural.

Así, la Ayahuasca, se convierte en patrimonio espiritual de la humanidad, y por ello, su interés se ha extendido por todo el mundo, a raíz de la creciente revalorización de la medicina alternativa, los tratamientos vanguardistas de toxicomanías y la readaptación de conductas anti-sociales, que han resultado todo un éxito, con el empleo de la Ayahuasca.

Por otro lado, la Ayahuasca, desde hace ya un siglo, ha llegado a las universidades, a través de las diversas investigaciones que han venido realizando diversos profesionales de diferentes disciplinas, y los resultados son reveladores. Sólo para citar un ejemplo, el tema científico de la naturaleza de nuestra consciencia, es un tema que está encontrando respuestas coherentes, desde una perspectiva o nueva concepción del paradigma científico.

En este sentido, la iniciativa de promover un Festival de la Ayahuasca, es una labor que reivindica la esencia místico-cosmológica de nuestra amazonía, válida y latente hasta el día de hoy. A partir del reconocimiento de las potencialidades de la Ayahuasca, nuestra cultura se fortalece y se proyecta al nuevo milenio, porque además de folklore, la Ayahuasca es vanguardia.

ASCENSIÓN AL CIELO CON LA MADRE AYAHUASKA
(Agenda Cultural de Nueva Acrópolis)

Aquí tal vez describa la fotografía anterior.

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Publicado en el Boletín AGENDA CULTURAL edición número 031 del mes de Setiembre del año 2001, de la Organización Cultural Internacional NUEVA ACRÓPOLIS, sede Pucallpa Ucayali Perú, Jr. Independencia 124, teléfono 57-4932.

En todas las culturas del mundo, la mística y la religiosidad, se ha manifestado siempre como el acceso de la conciencia en una dimensión espiritual. En el caso de la tradición cultural de la Amazonía, esta manifestación trascendente se ha producido gracias al consumo de la bebida sagrada Ayahuasca.

Ayahuasca, significa soga de muerto o liana que nos lleva a visitar a los muertos (entiéndase por muertos, al mundo de los espíritus o de los dioses). El significado de esta palabra quechua, resume el sentido general de la experiencia de beber la Ayahuasca y su profundo e intrínseco carácter místico religioso.

La tradición oral amazónica, ha dado cuenta siempre, de la divinidad de la naturaleza. En los mitos y leyendas de nuestros ancestros, se ha hablado siempre de la Madre de todas las madres o del Espíritu de todos los espíritus, que es precisamente, la Ayahuasca. En la perspectiva cosmológica o mitológica de nuestros pueblos nativos o indígenas, los elementos naturales, constituyen un conjunto de seres vivientes con alma o espíritu, que están integrados y cohabitan en recíproca armonía con la naturaleza terrenal.

Así, el saber místico religioso de nuestros antepasados, es en gran medida panteísta y la mitología amazónica, que es una manera legítima de razonar y conceptuar, reconoce a la tierra como la PACHA-MAMA (la Madre Tierra). En esta perspectiva gnoseológica, la tierra es sagrada, como lo es también lo que ella produce, es decir, el reino vegetal, mineral y animal.

Desde tiempos inmemoriales, la preocupación sobre la muerte, ha motivado reflexión filosófica en los seres humanos. Frente a preguntas existenciales como ¿Qué es la muerte? o ¿Qué hay más allá de la muerte? se respondieron de diversas maneras. Pero lo fundamental de todo este pensar y repensar, fue la concepción de la trascendencia, de la inmortalidad y de un maravilloso mundo espiritual.

Es a partir de estas experiencias místico-religiosas, inspiradas por el asombro, el misterio o el consumo de sustancias vegetales o animales con carácter psico-activo, que las religiones como doctrinas fueron surgiendo y constituyéndose. Ha sido el acceso de la consciencia humana en estas dimensiones espirituales, la que ha motivado el surgimiento de la religiosidad o la inefable experiencia de lo numinoso y lo místico. Y a partir de estas experiencias extáticas, fueron configurándose y personalizándose las diversas deidades o religiones.

Así como un yogui de Bengala en el Oriente se contorsionaba y paralizaba sus funciones para entrar en una forma particular de éxtasis, nuestros antepasados amazónicos, arrancaron la corteza de la liana Banisteriopsis Caapi, la molieron y la hirvieron junto con otras plantas hasta lograr un liquido marrón y viscoso, para finalmente bebérsela y experimentar un estado extraordinario de consciencia, que les permitió lograr la revelación de verdades para la comunidad y devolver la salud a sus enfermos.

Es así, como nuestros antepasados, lograron establecer un contacto con los muertos (espíritus), para obtener información que facilite el camino de sus feligreses. Entrar en contacto con los muertos, significó entonces, alcanzar un mundo superior en el que se desenvolvían los espíritus. La Ayahuasca, liana que nos lleva al mundo de los dioses, fue así, en el caso de nuestra tradición mística-religiosa, la llave que permitió abrir las puertas de otros mundos.

Pero esta dimensión mágica, que descubrieron nuestros abuelos, empleando como medio la bebida sagrada Ayahuasca, no es exclusividad de la cultura amazónica, porque en diversas partes de nuestro planeta, los hombres se han comunicado con Dios, empleando diversas plantas o substancias.

En la región mazateca del centro de México, los sabios ingerían Hongos Psilocibios. Por otro lado, los Kamchadales, Chukchis y Koriaks de Siberia comían jugo filtrado de Amanita Muscaria, como tres mil años antes, lo habían hecho también los sacerdotes védicos en la India para llegar a ser como sus dioses.

En los Vedas, la bebida Soma hecha de Amanita Muscaria, es al mismo tiempo un licor de vida y el dios que dispensa ese licor. Así, la Ayahuasca en la amazonía, es la Madre de todas las madres; es decir, Madre o Espíritu supremo de todas las ánimas de la naturaleza. En esta perspectiva místico-panteísta, la Ayahuasca es una deidad, y se la conoce también como la Planta Maestra por excelencia. La planta Ayahuasca es Dios, como la planta del Soma también es Dios.

Igual cosmovisión ocurre en África meridional, en los países limítrofes del Gabón, donde los Buitis adoran a Nzamé, quien a través de los muertos les regaló su sangre en el extracto psicotónico de la planta Tabernanthae iboga.

Además, en el libro de Shen Nung, el emperador chino que escribió el manual fitoquímico más antiguo de la historia (hace más de cuatro mil años), habla de la capacidad psiquedélica del cáñamo, en tanto los taoístas alababan el Ling Chih, un hongo visionario de la inmortalidad.

Durante el éxodo del pueblo judío desde Egipto, cuenta Robert Graves, que el maná del desierto al fermentar era propenso a albergar un parásito que contenía alcaloides enteógenos. Por ello Moisés ordenó a su gente que se recolectara el alimento diariamente, y que no se comiera maná que no fuera fresco. Asimismo Moisés hizo incluir en el Arca de la Alianza una copa que contuviera una ración de maná, como símbolo de la unión de su pueblo con Dios. Pero al retirarse Moisés a la montaña sagrada del Sinaí el pueblo israelí edificó a una velocidad increíble el culto al Becerro de Oro. Este proceso histórico era muy delicado, por el éxodo y por el afianzamiento del monoteísmo.

Actualmente sabemos que las eucaristías de los primeros cristianos incluían un factor alucinogénico merced a dos o tres días de ayuno y a la ingestión posterior de una taza de vino, que constituía, como hoy, la sangre de Cristo y cuyos efectos sobre un estómago vacío, si bien no estrictamente psiquedélicos, gozaban en parte de esa cualidad y ayudaban a los bebedores a participar de Dios y del Cordero.

Similar participación protagonizaron los griegos al adorar a Dioniso, cuando junto con el vino, tomaban ciertas cantidades de jugo tóxico de una hiedra silvestre y luego comían hongos alucinógenos, muy probablemente psilocibios, o mezclaban su jugo con el vino para crear filtros poderosos. En este contexto cultural de la antigüedad griega, los iniciados de Eleusis, lugar del santuario de la diosa Deméter, bebían Kykeón, nombre de la pócima preparada a partir del ergot o cornezuelo, un hongo que parasita las espigas de los cereales y a partir del cual Albert Hofmann, en el siglo XX, sintetizó el componente activo dietilamida del ácido lisérgico, base de la LSD.

Dado este proceso histórico, la mayoría de credos existentes en el mundo, deben su origen al consumo de alguna planta psicoactiva o enteógena, que a la sola fe. Con respecto a los compuestos psicoactivos (plantas enteógenas) usados con fines religiosos de revelación o trascendencia, debemos distinguirlos de otros usados como meros estimulantes o narcóticos. Robert Gordon Wasson acuñó el término enteógeno, expresión griega que significa Dios engendrado en el interior de uno mismo, y es específicamente a las sustancias enteogénicas a las que nos venimos refiriendo. Los pueblos que creen en virtud de lo que ven, recurren a enteógenos; los que creen en virtud de algo que no ven, recurren a la oración.

Las religiosidades generadas sobre la base de enteógenos, ofrecen a sus fieles la posibilidad de paladear y conocer a su dios (a través de intensas revelaciones), en la extraordinaria experiencia místico-religiosa que permite la planta o substancia psico-activa. En cambio, las religiosidades generadas ulteriormente, es decir, las generadas sobre la base de la oración, exigen el esfuerzo de confiar a ciegas en algo intangible y apartado del mundo.

Pero también la experiencia mística, es posible lograrla sin el consumo de substancias enteógenas, a través de un aislamiento interior y exterior, a través de un estricto recogimiento, ayunos, sacrificios, oraciones, respiración holotrópica, etc, aunque este tipo de práctica, es más difícil.

Lo particular de las religiones enteogénicas, consiste en que el propio usuario busca y consigue voluntariamente a dios mediante el consumo de substancias, cuyos alcaloides activan las funciones cerebrales; esto permite, que el delirio extático (o estado extraordinario de consciencia), abra las puertas de la consciencia humana, para accesar a mundos espirituales o mágicos donde se personifican los dioses, o se produce un diálogo interior, que constituye un rito iniciático de revelación de la verdad, que se encontraba oculta a nuestros ojos cotidianamente.

Así, la parte insustancial del cerebro que llamamos mente, abarca un ámbito mucho mayor del que veníamos suponiendo. En nuestro caso cultural, la Ayahuasca nos permite accesar al mundo de nuestro subconsciente; la soga de muerto, nos lleva a visitar a los espíritus y dioses, y descubrir o redescubrir nuestro Yo Trascendente, que significa alcanzar la realidad superior a la que en última instancia pertenecemos. En esta perspectiva cultural, el chamanismo o ayahuasquerismo tradicional amazónico, ha descubierto una puerta de ascensión al cielo.

El objetivo en todas las culturas fue, entrar en contacto con los dioses, empleando como medio, alguna substancia enteógena. En tal sentido, siempre que una cultura en la antigüedad ha recurrido a la ingesta de substancias psico-activas ha sido con fines religiosos, y de hecho, con frecuencia los elementos del culto se han organizado en torno a una determinada planta o brebaje.

Peter T. Furts, refiriéndose a las semillas del enteógeno ololiuhqui, comenta que para las poblaciones pre-hispánicas de Sudamérica, ...el ololiuhqui, como los hongos y otras plantas mágicas, era algo más que un simple medio de comunicación con lo sobrenatural. La planta en sí era una divinidad, objeto de adoración, preservada reverentemente dentro de los altares secretos en las casas de los chamanes del pueblo, pero también en casa de curanderos y aún de la gente común y corriente de la primera época colonial...

Sobre el enigma de la trascendencia, todavía hay mucho misterio. El estudio comparado de las religiones nos lleva cada vez más a la certeza de que su variedad es un disfraz del Uno, y que los distintos dioses que han poblado y poblarán nuestro planeta no son sino, las diversas máscaras que el único Dios, la única verdad, utiliza para manifestarse.

En el mundo, hay mucha gente que sabe, que la respiración es el motor que mueve al espíritu, saben que controlar dicha actividad fisiológica les conduce a la áscesis, a la contemplación de lo divino. Por otro lado, mucha gente también sabe que el ayuno prolongado y el sometimiento a un modo de vida austero también los acerca a Dios. Aquí, en la Amazonía, nuestra cosmovisión autóctona, ha dado cuenta, desde hace diez mil años, que la Ayahuasca, nos lleva a visitar a los muertos. Dicho de otra manera, la Ayahuasca nos conduce a dios o a lo divino, a través de la consciencia cósmica que logramos obtener.

Los iniciados en los antiguos misterios eleusinos (bebedores de Kykeón), eran conocidos como Mystaí, y que la raíz de esa palabra, cuyo significado es Secreto, Oculto, dio origen al término mística. La mística es incomunicable, como lo es también, una experiencia con Ayahuasca; no porque esté prohibido hablar de ello, sino porque el lenguaje es insuficiente para comunicarlo. A partir de las experiencias místicas entonces, se tejieron variadas supersticiones, tabúes y dogmas, enmarcados en el hermetismo, esoterismo o sectarismo. Pero la mística en pocas palabras, es el contacto con dios, sin recetas y sin burocracias como muchos creen.

Es pertinente romper nuestra consciencia monótona y limitada, y accesar deliberadamente a nuestra innata conciencia espiritual, con la ayuda de la bebida sagrada de nuestros ancestros, la Ayahuasca. La extensión y profundidad de nuestra consciencia, se verifica cuando ingresamos en el mundo mágico de la liana de la espiritualidad. Así, la Ayahuasca es con-ciencia espiritual o consciencia cósmica.

AYAHUASCA, MADRE DE TODOS LOS TIEMPOS

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Publicado en la Revista SELVA en la ciudad de Pucallpa Perú.

Interrogarse ¿Qué es la Ayahuasca, hoy en día? es sin duda, una pregunta que nos conduce a respuestas o puntos de vista divergentes. Por un lado, algunos pueden responder que se trata de la mayor espiritualidad que tiene la naturaleza; en este sentido se relaciona a la Ayahuasca con Dios; la Ayahuasca es entonces, la madre de todas las madres o espíritus, del mundo místico amazónico. Por otro lado, otros responderán, que la Ayahuasca es una extraordinaria substancia química, equivalente a un neurotransmisor u hormona cerebral, que activa el psiquismo y pone de manifiesto las infinitas potencialidades humanas.

Pero veamos a la Ayahuasca en su recorrido a través del tiempo, desde la aldea primitiva hasta la era de la aldea global. En principio, Ayahuasca, es una palabra quechua que significa soga de muerto o liana de la espiritualidad. Se utiliza la palabra Ayahuasca en dos acepciones: 1. para referirse a la bebida preparada sobre la base de un conjunto de plantas, y 2. para nombrar a una planta específica.

La bebida Ayahuasca, se prepara básicamente de dos vegetales: BANISTERIOSIS CAAPI ( la soga Ayahuasca) que contiene los alcaloides harmine o harmaline, y PSYCHOTRIA VIRIDIS (hojas de chacruna) que contiene Dimetiltriptamina (DMT). Esta bebida psicotónica (estimuladora del psiquismo) posee poderosos efectos enteógenos (que provoca la presencia de Dios dentro de uno mismo)

El uso tradicional más común de la Ayahuasca, es como planta que enseña, como ayuda en la adivinación, diagnóstico y tratamiento de enfermedades en contextos ceremoniales. La Ayahuasca provoca estados de carácter curativo, místico y visionario. Toda esta manifestación, ha originado una estructura mental, base de la cosmovisión amazónica.

Cuando uno bebe Ayahuasca, ingresa en una dimensión de la consciencia, donde los referentes espacio-temporales, a los cuales estamos cotidianamente acostumbrados, cambian radicalmente. Ingresamos en un estado de conciencia, con el que nos es muy fácil recordar vívidamente todo nuestro pasado (profunda introspección psicodélica) y nos es transparente nuestro presente. A partir del reconocimiento de nuestro pasado y presente, podemos recién emprender una verdadera proyección, que ha sido ya avizorada por la regresión psicodélica. Pero veamos el despliegue de la propia Ayahuasca, a través del tiempo.


PERSPECTIVA HACIA EL PASADO

Desde el remoto pasado, etnias amazónicas han desarrollado su mitología, religiosidad y cosmovisión basadas en el consumo de Ayahuasca. Las prácticas chamánicas, las celebraciones de rituales, la predicción de la caza, los ritos iniciáticos de transición, la toma de decisiones, la resolución de conflictos intra-familiares e intra-tribales, entre otros, fueron también inspirados en trance con Ayahuasca. Esta bebida, es la clave del conocimiento empírico de todo el saber etno-médico tradicional de la amazonía.

La mixtura Ayahuasca, forma parte de los ritos sagrados de nuestros pueblos indígenas, que durante milenios, la han utilizado en contextos ceremoniales. Los Shamanes ayahuasqueros entendieron que el hombre es dependiente de la naturaleza en medicina, alimento, abrigo, etc. Los Shamanes también reconocieron que las plantas no sólo podían tener características medicinales, sino también, y sobre todo, características espirituales.

Los pueblos indígenas de la cuenca del río Amazonas, consumen Ayahuasca desde hace 10,000 años. En el siglo XVII, los sacerdotes Jesuitas que ingresaron en la selva, informaron al mundo europeo de la existencia de pociones mágicas, hechas de lianas por indios peruanos. Esta bebida milenaria, ha sobrevivido ha distintos procesos de persecución religiosa y aculturación.

Con el paso del tiempo y con el proceso de sincretismo y mestizaje, se desarrollaron nuevas religiosidades y místicas. Desde 1930 en el Brasil, se generaron sincretismos basados en el culto a la Ayahuasca. Esta espiritualidad enteógena, se organizó en forma de iglesia, y se extendió luego por el mundo entero. Así mismo, desde 1960, el neo-chamanismo occidental popular ha sido difundido y ligado a los movimientos de crecimiento espiritual personal.

La iglesia sincrética del Santo Daime (cruce entre la religión cristiana y las prácticas chamánicas de la Amazonía) fue fundada por Raymundo Irineu Serra, quien aprendió los secretos de la Ayahuasca de los indígenas brasileños. Los seguidores de esta religión, unas 20,000 personas aproximadamente, consumen el psicotropo sagrado, cantando himnos religiosos a la vez que experimentan el estado místico.

Entre otros sincretismos que emplean la Ayahuasca, existe la Uniao Do Vegetal, A Barquiña, etc que fueron oficializadas por diversos gobiernos iberoamericanos y gozan de gran prestigio social. La Uniao Do Vegetal (de carácter urbano) reúne importantes personalidades del mundo artístico e intelectual brasileño.

La milenaria espiritualidad enteógena de la Ayahuasca, tiene su fundamento tradicional: en la comunicación con los espíritus que animan la naturaleza, en el método de orientación biográfica en la toma de resoluciones que se vivencian a través de revelaciones divinas, en el sistema de adivinación, en la hechicería o embrujo por medio de la imaginería mental a través de los tabúes de la tribu, en el efectivo método chamánico para sanar enfermedades y disfunciones en general, y como elemento integrador o socializador de la comunidad.

La Ayahuasca, es entonces, el legado de mayor valor, fruto de culturas ancestrales de nuestra amazonía que ha permitido acumular un conocimiento a través de una vasta experiencia. Así, los estudios químicos de la Ayahuasca, comenzaron a principio del siglo XX, y para 1939 ya había sido probado definitivamente que los principios activos de los tallos de Banisteriopsis eran los alcaloides Harmina, d-leptaflorina, Harmalina, pertenecientes a la clase química de alcaloides indólicos conocidos como b-carbolinas.

LA VISUALIZACION TRANSPARENTE DE NUESTRO PRESENTE

Hablar de la ayahuasca o del chamanismo en el mundo entero en la actualidad, ya no es ningún secreto o tabú. Sólo en la alta y baja amazonía, unas 75 etnias indígenas, continúan bebiendo Ayahuasca. El interés que suscitan estos temas, tanto en la comunidad científica como en él publico especializado es cada vez mayor. Desde la década de los años 1970, la Ayahuasca se ha venido usando en tratamientos vanguardistas de toxicomanías y comportamientos compulsivos.

La Ayahuasca, tiene un importante valor y significado, no sólo para nuestros pueblos aborígenes, sino también para los habitantes de la moderna sociedad industrial; porque el estado extraordinario de iluminación consciente (trance o delirio extático) que se logra alcanzar, es una auténtica fuente de conocimiento y medio para desarrollar la conciencia humana, a niveles aún inéditos.

JONATHAN OTT, en su libro, AYAHUASCA Y SUS ANÁLOGOS (Los Enteógenos Pangeicos del Nuevo Milenio) nos proporciona valiosísima y rigurosa información sobre los dos principales componentes de la ayahuasca. Ott, afirma, que la DMT fue sintetizada por primera vez en Canadá, a principios de los años 30, y existió como un compuesto artificial, hasta que en 1955 se descubrió su presencia en las semillas de las especies Anadenanthera. Tanto la harmina como la d-leptaflorina y otras b-carbolinas, demostraron su potencia, como inhibidores reversibles de una enzima llamada Mono-amino Oxidasa (MAO), que funciona para metabolizar o descomponer simples aminas como la DMT.

En 1965 cuando se descubrió la presencia de DMT en la bebida Ayahuasca, los investigadores Suecos BO HOLMSTEDT y JAN-ERIC LINDGREN sugirieron el siguiente mecanismo farmacológico de la Ayahuasca. Las b-carbolinas son inhibidoras de la enzima mono-amino oxidasa, y pueden aumentar la acción de los alcaloides indólicos simples. De acuerdo con esta teoría, los indios amazónicos, que no tienen conocimiento sobre enzimas o alcaloides, habrían encontrado una forma de inhibir sus enzimas metabólicas, de tal manera que las pequeñas cantidades de DMT presentes en las hojas de Psychotria y Diplopterys, se hicieron enteogénicas, y de una potencia imponente. El descubrimiento de esta fórmula, atribuible a los indígenas, sería uno de los más grandes descubrimientos farmacognósticos de la antigüedad.

Hoy existe consenso para reconocer a las plantas psiquedélicas (deriva de los términos griegos PSIKÉ y DELOUN, que significa algo que manifiesta la mente, el espíritu o el alma) como llaves mágicas que nos ponen en contacto con el mundo del espíritu. Psicológicamente se diría que estas plantas nos ofrecen la posibilidad de acceder al mundo del inconsciente. Antropológicamente se afirma que estos vegetales nos abren una puerta para experimentar lo sagrado y maravilloso que hay en la naturaleza.

Los estudiosos de estos vegetales, decidieron bautizarlos con el neologismo ENTEÓGENOS, que significa convocar a la experiencia sagrada en nuestro interior. En este sentido, más de cien plantas enteógenas o psiquedélicas como la Ayahuasca, que nos abren las puertas de la percepción a nuevos mundos, fueron re-descubiertas en el mundo entero.

Por la década de 1960, un colectivo de terapeutas de la mente se interesaron en el uso de estas substancias psiquedélicas (desveladoras de la mente), dado que les permitía poner al descubierto los procesos inconscientes de la mente humana, dando la oportunidad a las personas, de experimentar en directo los traumas ocultos que determinaban sus problemas cotidianos.

En este sentido se constituyó la Psicología Transpersonal (tras la máscara) cuyo punto central es la búsqueda de la auto-trascendencia. Esta corriente psicológica se ubica como una interfase entre la psicología y las experiencias espirituales. La auto-trascendencia es un estado de conciencia que conduce, hacia una optima salud mental.

La Ayahuasca, ha sido reconocida como una substancia psiquedélica que pone de manifiesto la naturaleza profunda de la consciencia. En este sentido, se desarrollaron interesantísimas investigaciones científicas a cargo del psiquiatra Dr. Ch. Grob (Universidad de los Angeles), Dr. J. Callaway (Universidad de Kuopio, Finlandia), Dr. Jaques Mabit, entre otros. Y en los Estados Unidos, se acaba de realizar un importante Congreso Científico, promovido por el Psicólogo Dr. R. Metzner, con la asistencia de los doctores J. Callaway, R. Yensen y D. Mackenna, exclusivamente dedicado a tratar la Ayahuaska. Los resultados de este Congreso se han recogido en el libro Ayahuasca (ed. Thunders Mouth Press, Nueva York, sin traducción al castellano).

Actualmente se desarrollan investigaciones Etno-psiquiátricas, a cargo del Dr. Joseph M. Fábregas director del prestigioso CITA (Centro de Investigación y Tratamiento de las Adicciones, de Barcelona) y el Dr. José María Fericgla (Psicólogo y Antropólogo Español) Director de la Sociedad de Etno-psicología Aplicada. Por otro lado, en la Fundación de Neuropsicología del Hospital Sant Pau, en Barcelona-España, se desarrolla una investigación de farmacodinamia de la Ayahuasca. Los resultados provisionales que está arrojando esta investigación ponen de relieve, entre otras cosas, la nula hepato-toxicidad de esta mixtura vegetal, último punto que era necesario aclarar sobre el efecto fisiológico de la Ayahuasca sobre el cuerpo humano.

En la actualidad, la Ayahuasca es consumida en Venezuela, Colombia, Ecuador, Perú, Brasil, Uruguay, Chile, España, Holanda, Italia, Francia, Alemania, Japón, Estado Unidos, México y Canadá. Beber Ayahuasca en las modernas metrópolis del siglo XXI, es tan legítimo, como la práctica de nuestros ancestros en sus pequeñas aldeas rurales. La toma de Ayahuasca del hombre contemporáneo tiene el mismo sentido que la del hombre nativo. Es decir, se asume beber Ayahuasca para auto-examinarse o consultar con el maestro interior. La diferencia entre ambas actitudes es que son asumidas en contextos históricos y culturales distintos. De esta manera, y con el paso del tiempo, la Ayahuasca rebasó los límites de la aldea o la tribu amazónica, y se convirtió en patrimonio cultural de la humanidad en la era de la aldea global.

En junio de 1986 LOREN MILLER, residente de California y dueño del laboratorio farmacéutico INTERNATIONAL PLANT MEDICINE CORPORATION, patentó el uso, procesamiento y comercialización de la Ayahuasca. Miller la registró como un antidepresivo y la denominó DA VINE. Cabe señalar, que dicha patente fue cancelada en 1998, obedeciendo a una demanda presentada por diversas organizaciones indígenas de la amazonía.

Esta patente tuvo la intención de impedir que un producto natural como la bebida Ayahuasca, haga competencia a un producto sintetizado por la industria farmacéutica. Sin embargo, si un laboratorio (a través de la ingeniería genética) llega a inventar Chacruna o Banisteriopsis transgénicos, podría patentarlos y obtener todos los beneficios, sin que nadie pueda oponerse. Curiosamente, en el estado de Hawai, se produce una variedad de chacruna que goza de una reputación de mayor potencia que la de la Amazonía.

Con respecto a las aplicaciones en psicoterapias y tratamientos de toxicómanos, los resultados hasta el momento, son altamente beneficiosos. Las investigaciones científicas, dan cuenta que la DMT de la Ayahuasca, es también una substancia que segrega nuestro propio cuerpo y que es la responsable de los sueños nocturnos. Esto explicaría los efectos de un soñar con plena consciencia que produce la Ayahuasca. Psicológicamente, esta bebida permite ingresar al inconsciente humano, lo que garantiza realizar una psicoterapia efectiva. Sobre el tratamiento de toxicomanías, esta bebida es un excelente remedio para las adicciones.

LA PSICONAUTICA EN EL MUNDO

Fue Ernest Junger, escritor alemán, quien acuñó el término Psiconautas, para referirse a los navegantes de la consciencia o del alma. En tal sentido, se entiende por Psiconáutica, a la disciplina o especialidad que estudia a los viajeros de la consciencia, que emplean como vehículo de exploración una substancia enteógena (en nuestro caso, la Ayahuasca). La mayoría de expertos en Psiconáutica en la actualidad, coinciden en señalar que las substancias enteógenas, ponen en actividad, funciones mentales que cotidianamente se encuentran adormecidas o inactivas. Esta psico-actividad, permite precisamente de manera súper consciente- reconocer o explorar, los confines de nuestra consciencia.

En el presente proceso de interculturalidad o globalización, la Internet juega un papel protagónico, en la evolución del pensamiento cosmológico de la humanidad. Mientras mucha gente esta interesada en la irrupción de la tecnología y consumo de frivolidades en el mercado mundial, la comunidad neo-chamánica a través de Internet, promueve el rescate de los antiguos dioses y remotas mitologías. La cyber tecnología, paradójicamente, también ha fomentado la búsqueda de los orígenes de la cultura humana, un fuerte retorno al misticismo y al uso espiritual de plantas rituales en todo el mundo.

Se sabe que las poblaciones indígenas, nunca han dejado de usar estas plantas, pese a las tentativas de erradicación por parte del occidente cristiano. Es precisamente en el seno de la civilización occidental desde donde renace un interés cada vez mayor por estas plantas, su uso y el modo de vida que estas inspiran. Este renacimiento de nativas espiritualidades tiene que ver con la aparición de comunidades neo-chamánicas y psiconáuticas.

Hace una década atrás, antes de la masificación de Internet, era necesario viajar a los mismos países de origen, o disponer de contactos adecuados para poder experimentar lo que estas plantas permiten. La información, era difícil e inaccesible para los no iniciados, pero Internet ha cambiado todo esto, facilitando contactos e información de todo tipo. Han aparecido numerosos sitios webs especializados en estas plantas y su empleo. Se pueden encontrar datos etnológicos, históricos, biológicos, antropológicos, médicos, artísticos, etc, etc.

Los psiconáutas y chamanes urbanos, pueden charlar (chatear), intercambiar información en los foros de discusión y anunciar los resultados de sus experiencias. Igualmente, existen páginas webs, dedicadas a la venta de plantas enteógenas y otras que invitan a participar en talleres de espiritualidad y neo-chamanismo en la misma selva. Algunos sitios web norteamericanos ofrecen en forma sintética, la dimetiltriptamina a 300 dólares el gramo.

No estamos ante una moda a la New Age, sino ante un verdadero retorno a las fuentes. Las religiones de tiempos remotos encuentran terreno abonado para una nueva expansión, respondiendo de esta forma a un vacío espiritual cada vez mayor en la sociedad de consumo. No estamos ante una religión jerárquica y dogmática, sino ante una forma de espiritualidad propia de cada uno y elaborada día a día mediante el uso de plantas.

Este es, el estado actual de los enteógenos, o de la Ayahuasca, en el mundo entero. La Ayahuasca nos permite experimentar una auto psicoterapia de regresión psicodélica, a través de la cual uno logra reconocer la evolución psíquica que ha desarrollado nuestra consciencia. Este proceso de comprensión profunda, del sentido de nuestra vida, experimentado personalmente, tiene su correlato en el proceso histórico que estamos viviendo. Así como individualmente uno se humaniza y naturaliza con la toma de conciencia que provoca la Ayahuasca, así también la civilización, colectivamente va tomando conciencia de la importancia y el valor que poseen nuestras antiguas mitologías y religiosidades.

AYAHUASCA, MADRE DE TODOS LOS TIEMPOS

La visión o concepción cíclica del tiempo de los pueblos arcaicos (ciclos naturales), ha motivado la generación de mitologías en todo el mundo. Esta es una manera natural de entender el tiempo y la historia, que se nos hace evidente, cuando bebemos Ayahuasca, por ejemplo. Esta vigorosa concepción cíclica del tiempo se diferencia radicalmente de la concepción lineal (progreso indefinido) del mundo occidental moderno. La idea cíclica de la existencia, se refiere al ciclo natural de la vida en la naturaleza; es decir, nacer, crecer y morir... luego, nuevamente, nacer, crecer y morir.

Esta perspectiva cosmológica del tiempo, resalta la restauración de la vida, luego del cumplimiento de un ciclo, abriéndose de nuevo, otro gran ciclo con una restauración de la armonía entre el Ser y el Cosmos, tal y como eran en el inicio del ciclo anterior. Se trata entonces, de la concepción cíclica del tiempo, que obedece directamente a la naturaleza, tal y como es posible comprender, en trance extático con Ayahuasca. La percepción del tiempo natural, que se redescubre con el extraordinario estado de consciencia, efecto de la Ayahuasca, es una concepción de nivel cósmica. De ahí, que se diga, que cuando uno ingresa en el mundo mágico (espiritual) de la Ayahuasca, el tiempo es universal, cósmico o relativo.

El pensamiento mitológico de nuestros ancestros, fue una manera legitima de conceptualizar el mundo. La perspectiva cíclica del pensamiento primitivo, se centraba en la realidad del alma o mundo espiritual, que por supuesto también es una gran realidad. Lo fundamental de cada época es su cosmovisión; cada época es cierto- tiene sus propias verdades. Antiguamente la concepción del mundo se basaba en una cosmología religiosa. Hoy se basa en una cosmología mecánico-materialista. En el sentido de la concepción cíclica de la historia, estaríamos ingresando nuevamente, en una nueva era de concepción espiritual del cosmos. Los rasgos, son el neo-chamanismo, la psiconáutica y el renacimiento en general, de una cosmovisión ecológico-espiritual.

En el siglo XX, encontramos la semilla del redescubrimiento del espíritu, aunque ahora lo hayamos rebautizado con el nombre de inconsciente. En él, subyacen los procesos que anteriormente se identificaban con los contenidos de la religión y la percepción mística de la existencia. El redescubrimiento de los enteógenos ha proporcionado una herramienta que da un acceso real a esta parte mágica del alma, despejando toda duda de que estos contenidos fueran una especie de restos folklóricos de una mentalidad primitiva o alucinaciones, para revelar que en nuestro interior, se hallaba esa faz del mundo que suponíamos fuera de nosotros sin lograr dar con ella.

Beber Ayahuasca, no es sólo folclor, sino más bien, es vanguardia. Más que pasado, la Ayahuasca es futuro. La futurología tiene que ver con la Ayahuasca. El presente siempre es proyecto, es decir, el presente, es en gran medida futuro. Así, la Ayahuasca es madre de todos los tiempos.

Reconocido el despliegue del tiempo, a través del pasado, presente y porvenir, podemos concluir diciendo que cada época tiene sus verdades. El pasado nos ha dejado una gran herencia, que nos permite desarrollar nuestro presente. Así mismo, este presente lo asumimos pensando y proyectándonos hacia el futuro. Lo más importante es el presente, que contiene pasado y futuro, y nuestra vida es todo el tiempo.

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